l component of a defensible ecologi

l component of a defensible ecological ethic is the potential for an aesthetic
experience whose value is exemplified in those actions, individual and
collective, that tend to foster active respect for biodiversity and contribute
to ecological stability. Such an ethic’s justificatory grounds are neither
holistic (deep ecology) nor individualistic (traditionally anthropocentric),
but rather self-critically anthropocentric in the sense that its agents take
seriously the responsibility to understand what it means to occupy a particular
epistemic position relative to those (epistemic or otherwise) of
human and nonhuman others. Unlike the anthropocentrism which reckons
the value of nonhuman beings in the instrumental terms of human
interest, self-critical anthropocentrism has its impetus in the recognition
that (1) “human-centered” does not necessarily mean “self-interested,”
and (2) all points of view, however well-established, are relative in the
sense that they are tethered to the particularities of a species-dependent
perceptual and cognitive apparatus. There is, in other words, no view
from nowhere, no disembodied Cartesian perspective (although there are
many contenders). Our points of view are human-centered because we are
human beings. Indeed, even where we endeavour to disavow our humancenteredness
in favor of a more conscientious other-directed disposition,
we remain situated animals whose cognitive, somatic, and perceptual
abilities are fixed by our evolutionary history and informed by our epistemic,
geographic, and cultural conditions. Far from a birthright, a
sanction to dominate, or a coil to throw off, anthropocentrism is, on this
view, a potentially fruitful source of self-reflection and accountability
which can ground a theory of value consistent with feminist emancipatory
goals.
A feminist axiology seeks to value less in terms of worn western binarisms
(intrinsic versus instrumental value, whole ecological systems versus
individual members), and more in terms of a deeper and more inclusive
appreciation for the complex and interconnected ligature of our collective
existential conditions. One aspect of this appreciation is, I suggest, the
potential for aesthetic experience. For where the motivation supplied by
moral obligation, assessment of possible consequences, or even empathy
for nonhuman subjects fails to move us to action, we may yet be able to
be moved by the awe we experience in the beauty of natural objects and
phenomena (and, obversely, in the potential destitution we may experience
in the contemplation of their loss).Where the autonomic compulsion

Αποτελέσματα (Ελληνικά) 1:

l συνιστώσα του μια υποστηρίξιμη οικολογική ηθική είναι οι δυνατότητες για μια αισθητικήεμπειρία των οποίων η αξία είναι αυτό καταδεικνύεται από αυτές τις ενέργειες, επιμέρους καισυλλογική, που τείνουν να σέβεται ενεργό για τη βιοποικιλότητα και να συμβάλειοικολογική σταθερότητα. Αυτή η ηθική απολογητικός λόγους δεν είναι ούτεολιστική (βαθιά οικολογία) ούτε ατομικιστική (παραδοσιακά ανθρωποκεντρική),αλλά μάλλον διάθεση αυτοκριτικής ανθρωποκεντρική, με την έννοια ότι τους αντιπροσώπους να λαμβάνουν τασοβαρά την ευθύνη να καταλάβει τι σημαίνει να καταλάβει μια συγκεκριμένηεπιστημικής θέση σε σχέση με εκείνους (επιστημικής ή με άλλο τρόπο) τηςανθρώπινη και nonhuman άλλοι. Σε αντίθεση με το ανθρωποκεντρισμός, η οποία υπολογίζειη αξία των nonhuman όντα σύμφωνα με την οργανική του ανθρώπουενδιαφέρον, αυτοκριτική ανθρωποκεντρισμό έχει την αίγλη στην αναγνώριση(1) ότι "ανθρώπινος-κεντροθετημένη" δε σημαίνει απαραίτητα "ιδιοτελής"και (2) όλες τις απόψεις, ωστόσο είναι καλά εδραιωμένη, είναι σχετική με τοέννοια ότι αυτοί είναι δεμένοι με τις ιδιαιτερότητες των ειδών-συντηρούμενοαντίληψης και γνωστική συσκευή. Υπάρχει, με άλλα λόγια, χωρίς θέααπό το πουθενά, δεν εξωπραγματική καρτεσιανές προοπτική (αν και υπάρχουνΠολλοί υποψήφιοι). Απόψεις μας είναι ανθρώπινος-κεντροθετημένη και επειδή είμαστεανθρώπινα όντα. Πράγματι, ακόμη και όπου θα προσπαθήσουμε να αποκηρύξει μας humancenterednessυπέρ ενός πιο ευσυνείδητοι σκηνοθεσία διάθεση,παραμένουμε βρίσκεται ζώα του οποίου γνωστικές, σωματικά, και η αντιληπτικήκαθορίζονται από την εξελικτική ιστορία μας ικανότητες και ενημερώνεται από μας επιστημικής,γεωγραφικές και πολιτισμικές συνθήκες. Μακριά από ένα αναφαίρετο δικαίωμα, μιακύρωση να κυριαρχούν, ή ένα πηνίο να ρίξει μακριά, είναι ανθρωποκεντρισμό, σχετικά με αυτόΔες, μια πιθανώς γόνιμη πηγή άσκηση ενδοσκόπησης και της λογοδοσίαςοποία μπορεί επίγεια μια θεωρία της αξίας που είναι συνεπής με τη φεμινιστική χειραφέτησηςγκολ.Μια φεμινιστική αξιολογία επιδιώκει να αξίας λιγότερο από την άποψη της φθαρμένα Δυτική binarisms(εγγενείς έναντι ενόργανης αξία, εντελώς οικολογικά συστήματα, έναντιμεμονωμένα μέλη), και περισσότερο από την άποψη της μια βαθύτερη και πιο περιεκτικήεκτίμηση για πολύπλοκα και αλληλεξαρτώμενα απολίνωσης της συλλογικής μαςυπαρξιακή συνθήκες. Είναι μια πτυχή της εν λόγω ανατίμηση, προτείνω, τηνδυνατότητες για την αισθητική εμπειρία. Για όπου τα κίνητρα που παρέχονται απόηθική υποχρέωση, αξιολόγηση των πιθανών συνεπειών, ή ακόμη και συμπάθειαγια τα πρωτεύοντα θέματα αποτυγχάνει να μετακινήσετε μας σε δράση, ακόμα μπορεί να είναι σε θέση νανα μετακινηθεί από το δέος που βιώνουμε στην ομορφιά των φυσικών αντικειμένων καιφαινόμενα (και, obversely, στην ανέχεια δυναμικό μπορεί να βιώνουμεστην ενατένιση της απώλειάς τους).Όπου η αυτόνομη εξαναγκασμός

Αποτελέσματα (Ελληνικά) 2:

l συστατικό ενός εύλογου οικολογική ηθική είναι η δυνατότητα για μια αισθητική
εμπειρία του οποίου η αξία είναι παράδειγμα σε εκείνες τις ενέργειες, ατομικές και
συλλογικές, που τείνουν να ευνοούν την ενεργό σεβασμό για τη βιοποικιλότητα και συμβάλλουν
στην οικολογική σταθερότητα. Τέτοια σκεπτικό και αιτιολογία μιας ηθικής είναι ούτε
ολιστική (βαθιά οικολογία) ούτε ατομικιστική (παραδοσιακά ανθρωποκεντρική),
αλλά μάλλον αυτοκριτική ανθρωποκεντρική με την έννοια ότι οι πράκτορες της να λάβει
σοβαρά την ευθύνη να κατανοήσουμε τι σημαίνει να καταλάβει μια συγκεκριμένη
επιστημική θέση σε σχέση με εκείνους ( επιστημονικές ή όχι) της
ανθρώπινης και μη ανθρώπινης άλλους. Σε αντίθεση με τον ανθρωποκεντρισμό, που υπολογίζει
την αξία των μη ανθρώπινων όντων στα instrumental όρους του ανθρώπινου
ενδιαφέροντος, αυτοκριτική ανθρωποκεντρισμός έχει ώθηση της στην αναγνώριση
ότι (1) "με επίκεντρο τον άνθρωπο» δεν σημαίνει κατ 'ανάγκη «ιδιοτελείς»,
και (2 ) όλες οι απόψεις, ωστόσο καθιερωμένη, είναι σχετικές στην
έννοια ότι είναι δεμένοι με τις ιδιαιτερότητες ενός εξαρτάται από το είδος
αντιληπτικές και γνωστικές συσκευές. Υπάρχει, με άλλα λόγια, δεν υπάρχει θέα
από το πουθενά, δεν εξωπραγματική καρτεσιανή άποψη (αν και υπάρχουν
πολλοί διεκδικητές). Οι απόψεις μας είναι ανθρωποκεντρική, επειδή είμαστε
ανθρώπινα όντα. Πράγματι, ακόμη και όταν προσπαθούμε να αποκηρύξει humancenteredness μας
υπέρ μιας πιο ευσυνείδητοι άλλα κατευθυνόμενη διάθεση,
παραμένουμε βρίσκονται ζώα των οποίων το γνωστικό, σωματικά, και αντιληπτικές
ικανότητες που καθορίζονται από την εξελικτική ιστορία μας και ενημερώθηκε από επιστημονικές μας,
γεωγραφικές και πολιτιστικές συνθήκες . Μακριά από ένα αναφαίρετο δικαίωμα, μια
κύρωση που κυριαρχούν, ή ένα πηνίο να αποτινάξει, ο ανθρωποκεντρισμός είναι, σε αυτή την
άποψη, μια δυνητικά γόνιμη πηγή της ενδοσκόπησης και της λογοδοσίας
, που μπορεί να θεμελιώνει την ύπαρξη θεωρία της αξίας συνεπής με φεμινιστικές χειραφετητική
στόχους.
φεμινιστική αξιολογίας επιδιώκει να εκτιμούν λιγότερο από την άποψη των φθαρμένων δυτικών binarisms
(εγγενής έναντι οργανικής αξίας, ολόκληρα οικολογικά συστήματα έναντι
μεμονωμένων μελών), και περισσότερο από την άποψη μιας βαθύτερης και πιο περιεκτική
εκτίμησή του για το συγκρότημα και διασυνδεδεμένων απολίνωση της συλλογικής μας
υπαρξιακές συνθήκες. Μια πτυχή αυτής της εκτίμησης είναι, πιστεύω, το
δυναμικό για την αισθητική εμπειρία. Για όταν το κίνητρο που παρέχεται από
ηθική υποχρέωση, την εκτίμηση των πιθανών συνεπειών, ή ακόμη και συμπάθεια
για τα μη ανθρώπινα υποκείμενα αποτυγχάνει να μας μεταφέρει σε δράση, μπορεί ακόμη να είναι σε θέση να
πρέπει να μετακινηθεί από το δέος που βιώνουμε στην ομορφιά των φυσικών αντικειμένων και
φαινομένων (και , obversely, στις δυνατότητες ένδεια μπορεί να βιώσουμε
στην ενατένιση της απώλειας τους) .Where το αυτόνομο καταναγκασμός

Αποτελέσματα (Ελληνικά) 3:

L συστατικό στοιχείο μιας υπερασπίσιμη οικολογική ηθική είναι οι δυνατότητες για μια αισθητική εμπειρία
αξία των οποίων είναι φανερές σε αυτές τις δράσεις, ατομική και συλλογική
, που τείνουν να ευνοούν την ενεργό σεβασμό για τη βιοποικιλότητα και συμβάλλουν
για οικολογική σταθερότητα. Αυτή η ηθική του justificatory λόγους ούτε
ολιστική (deep ecology) ούτε εγωιστική (παραδοσιακά ανθρωποκεντρικής) ,
Αλλά αντί να αυτο-κριτική ανθρωποκεντρική με την έννοια ότι οι πράκτορες λαμβάνουν
σοβαρά την ευθύνη να κατανοήσουν τι σημαίνει να καταλαμβάνουν ένα συγκεκριμένο
epistemic θέση σε σχέση με αυτούς (epistemic ή αλλιώς) του ανθρώπου
nonhuman και άλλοι. Σε αντίθεση με το anthropocentrism που υπολογίζει
η αξία της nonhuman όντων στη συντελεστική όρους της ανθρώπινης
ενδιαφέροντος,Αυτοκριτική anthropocentrism έχει την ώθηση στην αναγνώριση ότι
(1) "ανθρώπινη-centered" δεν σημαίνει απαραίτητα "αυτο-ενδιαφέρον",
και (2) όλα τα σημεία της άποψης, ωστόσο καλά εδραιωμένες, είναι σχετική με το
αίσθηση ότι είναι δεμένοι με τις ιδιαιτερότητες των ειδών που εξαρτώνται
αντίληψης και γνωστικές συσκευές. Υπάρχουν, με άλλα λόγια, καμία άποψη
από πουθενά,Κανένα disembodied Cartesian προοπτικών (αν και υπάρχουν
πολλοί διεκδικητές). Οι απόψεις του είναι ανθρώπου-centered επειδή είμαστε
ανθρωπίνων όντων. Πράγματι, ακόμη και όταν έχουμε προσπαθήσει να μας disavow humancenteredness
υπέρ μιας πιο ευσυνείδητοι άλλα σκηνοθεσία διαθέσεις,
παραμένουμε βρίσκονται τα ζώα των οποίων η κοινωνικότητα, σωματικά και αντίληψης
Οι ικανότητες καθορίζονται από την εξελικτική ιστορία και ενημέρωσε με δική μας epistemic,
γεωγραφικά, και πολιτιστικές συνθήκες. Μακριά από το αναφαίρετο δικαίωμα, ένα
κύρωση που πρέπει να κυριαρχούν, ή ένα πηνίο, για να αποσείσουν, anthropocentrism είναι, σε αυτό το
άποψη, μια δυνητικά καρποφόρες πηγή της αυτο-ανάκλαση και υποχρέωση λογοδοσίας
που μπορεί να έδαφος μιας θεωρίας της αξία συνεκτικής με φεμινίστρια χειραφετητική
στόχους.
ΜΙΑ φεμινίστρια axiology επιδιώκει την αξία μικρότερη από την άποψη των τα φθαρμένα δυτική binarisms
(εγγενείς έναντι ενόργανες τιμή, σύνολο οικολογικά συστήματα έναντι
μεμονωμένα μέλη), και πάνω σε όρους μιας βαθύτερης και πιο αλληλέγγυα
εκτίμησή του για την περίπλοκη και διασυνδεδεμένων ligature της συλλογικής μας
υπαρξιακό όρους. Μια πτυχή αυτής της εκτίμησης είναι, προτείνω, ο
Δυνατότητες για αισθητική εμπειρία. Για την περίπτωση των κινήτρων που παρέχονται από
ηθική υποχρέωση, την αξιολόγηση των συνεπειών που είναι δυνατό, ή ακόμη και ψυχολογίας
για nonhuman θέματα δεν καταφέρνει να μας μεταφέρει την δράση, ίσως να μπορέσουμε να
να μετακινηθεί από τις καταπληκτικές μας εμπειρία στην ομορφιά των φυσικών αντικειμένων και φαινομένων
(και, obversely, στο δυναμικό της μιζέριας μας μπορεί να εμπειρία
στο περισυλλογής των απωλειών τους).Όπου η ασφυκτική πίεση σύσστημα